Східнослов`янські дуалістичні легенди про створення світу

Дмитро Громов

Дуалістичні (від лат. Duo - два) міфологічні уявлення припускають наявність двох протилежних понять, що складають діалектичну пару. Дуалізм заснований на глибинних властивості психіки, діалектич і тому є присутнім у міфологіях багатьох народів [2] [1].

Дуалістичні легенди про створення світу передбачають участь в акті створення двох протилежних взаємодоповнюючих сил. Як правило, ці пари побудовані на протилежних поняттях: чорне-біле, небо-земля, чоловіче-жіноче, праве-ліве.

Багато дослідників, розглядаючи східнослов'янські дуалістичні легенди про створення світу, ставили під сумнів їх слов'янське походження. Передбачалося, що даний космогонічний міф був запозичений слов'янами у фінів [3] [2], фінно-угрів, урало-алтайців [4] [3], приходили до висновку, що дуалістична космогонія прийшла на Русь зі Сходу, а саме, з Ірану [5] [4], вбачалася генетичний зв'язок з деякими індуськими легендами [6] [5]. Нарешті, заявлялося, що слов'янські дуалістичні легенди запозичені з Візантії і є переказами положень вчення секти богомілів. При зіставленні всіх цих версій виникає досить курйозна картина: виходить, що майже всі сусіди слов'ян мали дуалістичні уявлення про космогонії, і тільки дрімучі слов'яни залишалися в невіданні про це поширеному міфологічному уявленні. Мабуть, спроби розглянути слов'янські дуалістичні легенди як запозичені є не наслідком наукового аналізу, але наслідком суб'єктивності та наслідування моди, довгий час існувала в науці: «Причини, що викликали в тому чи іншому випадку сюжетний паралелізм, міграціоністи не досліджували всякий раз заново, а просто знаходили в запозиченні, грунтуючись на тій незаперечною для них істині, що подібні сюжети не можуть виникати незалежно. Іншими словами, запозичення не доводилося, а постулировалось »[7] [6].

Безсумнівно, що в розглянутих тут дуалістичних легендах про створення світу присутній великий шар саме споконвічної слов'янської міфологічної інформації. У той же час необхідно враховувати і наявність неслов'янських впливів: як біблійних текстів, так і міфологій народів, що є сусідами зі слов'янами.

Особливого розгляду заслуговують книжкові тексти, що містять легенди про миротворении. Сюди відносяться як тексти, що належать виникла в Болгарії (Х ст.) Секті богомілів, так і східнослов'янські апокрифи. При аналізі дуалістичних легенд про миротворении буває складно розрізнити два шари - книжковий і фольклорний та встановити первинність одного з них. У цьому питанні найбільш правомірним видається думка А.М. Золотарьова, який не відкидав можливість апокрифічних і богомильських впливу на словесність східних слов'ян, але думав, що «питання це може бути наближений до вирішення, тільки якщо дослідник буде виходити з двох посилок (...):

1) ще задовго до знайомства з болгарськими єресями космогонічні міфи східних слов'ян та їх сусідів будувалися на дуалістичної основі (...);

2) саме богомільська дуалістичне віровчення було створено шляхом використання народних міфів південних слов'ян і зобов'язана своїм успіхом серед народних мас саме близькості до споконвічних народним віруванням.

Тими ж причинами пояснюється, ймовірно, успіх і поширення дуалістичних апокрифів на Русі та їх вплив на народну творчість. Дуалістичні апокрифи виявилися тієї літературної струменем, яка найближче підійшла до прадавніх вірувань східних слов'ян, і тому сприймалася легко і вільно. По всій імовірності, тут мав місце двосторонній процес взаємного впливу апокрифічної літератури на народні вірування і народних вірувань на апокрифічну літературу »[8] [7].

У загальній складності існує не менше 300 фольклорних записів дуалістичних легенд про створення світу [9] [8]. В.С. Кузнєцова у своїй роботі розглядає запису: росіяни - 141 текст, білоруські - 27, українські - 75, болгарські - 28, сербські - 3.

Крім того, існує певна кількість старовинних книжкових текстів, викладають сюжети, що перегукуються з фольклорними.

Творці Світу - «Білий бог» і «Чорний бог»

При розгляді міфологічних уявлення про дуалістичний творінні світу, необхідно враховувати, що наведені нижче легенди (і фольклорні, і книжкові) фіксувалися в християнські часи, тому «Творцям» присвоєно статуси християнських персонажів - Бога і Сатани (диявола, риса). Християнські Бог і Сатана - два персонажі-антагоніста, кожен з яких має цілком певну морально-етичну оцінку (добрий-злий, хороший-поганий, правильний-неправильний). Наскільки ми можемо судити, в дохристиянські часи образи богів-«Творців», брали участь у дуалістичному миротворении, не несли на собі морально-етичної навантаження, принаймні «моральність» «Творців» якісно відрізнялася від тієї моральності, яка наклалася на вихідні міфологічні уявлення у християнські часи. Тому прирівнювати міфологічних «Творців» до християнських Бога і Сатані ми вважаємо коректним тільки в рамках розгляду конкретних фольклорних і книжкових текстів.

Зважаючи на сказане, ми вважаємо правильним називати далі персонажів дуалістичних легенд нейтральними іменами «Білий бог» і «Чорний бог».

Також необхідно обумовити, що багато текстів дуалістичних легенд наводять на припущення про те, що в процесі творіння брали участь не два, а три персонажі. Однак, ці припущення ми виносимо за рамки статті.

Зовнішній вигляд двох «Творців Миру» (далі будемо називати їх умовними іменами «Білий бог» і «Чорний бог») в різних легендах значно відрізняється. Вони можуть представлятися:

- У вигляді птахів [10] [9]: дві качки, два голуби, два гоголя (чорний і білий), голуб і гоголь, дві гагари (велика і мала), залізна гагара, кулик і гагара, два чорних гусака, гагара і качка (15 записів);

- Як Бог і птиця («морського птаха», чирка, білої гагари, качки, куріпки) (6 записів);

- Як Бог, Сатана і птиця (гагари, гоголя) (2 записи);

- Як Бог і птах-Сатана (гоголь, лебідь, гагара, селезень, качка) (14 записів);

- Як Бог і Сатана, який не є птахом, але тимчасово (на час пірнання) приймає вигляд птаха (5 записів);

- Як Бог і Сатана - обидва без натяків на зооморфні риси (102 записи);

- Як два духу: два міхура, дух темний і світлий (4 записи).

Мабуть, зооморфний (вірніше, орнітоморфні) образ «Творців» є більш архаїчним.

Процес міротворенія в дуалістичних легендах передбачає діалектичне творча взаємодія двох «Творців», і тому не дивно, що в текстах багатьох легенд «Чорний бог» і «Білий бог» пов'язані певними (часто досить близькими) відносинами:

- «Творці» є побратимами (25 записів);

- Сатана подібний до Бога, майже дорівнює йому (4 записи);

- Сатана - бог земний, Бог - цар небесний (5 записів);

- «Творці» - друзі, товариші, приятелі (15 записів);

- Сатана - помічник Бога (5 записів);

- Сатана - слуга Бога (4 записи).

Часто розповідь про миротворении передує розповіддю про виникнення «Чорного бога». Він з'являється:

- З морської піни (17 записів);

- З водяного міхура (9 записів);

- З плювка, слини Бога (13 записів);

- З тіні Бога (2 записи);

- З відображення Бога (1 запис);

- З шару глини, знятого з плаваючою, подібно льоду, маси (2 записи).

Приклад тексту, який розповідає про виникнення «Чорного бога»:

«До створення світу була одна вода, а створений світ Богом і помічником Його, якого Бог знайшов у водяному міхурі. Це було так. Господь шол по воді, і бачить великий міхур, в якому видніється якийсь чоловік, і почав благати та людина до Бога, став просити Бога прорвати цю бульбашку, випустити його на волю. Господь виконав прохання цієї людини, випустив на волю, і запитав Господь цієї людини:

- Хто ти такий?

- Поки ніхто! А буду тобі помічник; ми будемо творити землю »[11] [10].

«Бог створив світло і небу і води, але землі ще не було. Бачить Бог, што все це добре, але не зовсім. Задумався Бог, сів на камінь і поїхав по воді, розмірковуючи, як би створити сушу-землю і створити так красиво, штоби краще нікуди.

Їде Бог на камені і мислить. Але думки плутаються. «Тфу ти, лихо!» - Плюнув Бог і сказав: «Спороді ти прекрасна істота і розумне». Не встиг Бог сказати, раптом перед Ним розверзлася прірва, і з неї, як молонья, з'явився крилатий і красивий богоподібний Грімне Титан.

«Ось я той, кого Ти, Всемогутній, бажав: я зародився від Твого плювка. Я перший тобою створений ангел. Ім'я моє - Титані. Але ти мене, Господи, за інших випадках Твоїх клич просто: Гоголь [12] [11]. Я слухаю Тебе і чекаю твого наказу: що велиш мені робити, я виконаю все - що тільки не накажи ».

«Добре, - сказав Бог. - Злітай на небо і візьми звідтіль землі - я хочу посіяти її ось на цих водах »[13] [12].

Творіння суші

Основною частиною легенди про дуалістичний миротворении, її організуючим початком, є сюжет-епізод про творіння суші. Він включає в себе розповідь про пірнанні на дно моря за матеріалом для творення і опис власне акту творення суші з принесеного з дна моря матеріалу.

«Як Бог творив світ, була спочатку скрізь все вода, ось Бог і послав доставити землі з дна морського птаха. Два рази вона опускалася на дно, брала землю в лапу, та не могла втримати, доки піднімалася вгору, - водою-то землю-то у ній, бач, вимивало; втретє взяла землю в рот і винесла нагору. От Бог і велить їй вихаркнуть землю: «Та гляди, нічого не приховував»; вона вихаркнула і стала скрізь рівна земля. Тільки трошки вона в роті приховала. І почав у ній та земля в роті рости, росте і росте. Вона й почала благати Бога: «Господи, адже я землі щось приховала, не всю вихаркнула». - «Ну, не гаразд це ти зробила, робити нічого, вихарківай решту». Вона вихаркнула. І стали від того гори по всій землі. А якщо б вона не приховала, дак не було б і гір »[14] [13].

"За старосветному окія-морю плавало два гоголя, перший - бел-гоголь, інший - чорний гоголь. І тими двома Гоголями плавали сам Господь Вседержитель і Сатана. За божу велінням, за богородіціну благословення сатана виздинул з дна синя моря жменю землі. З тієї жмені Господь створив рівні місця і путістие поля, а Сатана наробив непрохідних прірв, ущелин і високих гір »[15] [14].

"На початку Світу їм Бог висунути Землю. Він покликав Чорта, велів йому пірнути в прірву водяну, щоб дістати звідти жменю землі і принести йому. - Гаразд, думає Сатана, я сам зроблю таку ж землю! Він пірнув, дістав в руку землі і набив нею свій рот. Приніс Богу і віддає, а сам не вимовляє ні слова ... Господь куди не кине землю - вона раптом є така рівна-рівна, що на одному кінці станеш - то на іншому все видно, що робиться на землі. Сатана дивиться ... хотів щось сказати і поперхнувся. Бог запитав: чого він хоче? Чорт закашлявся і побіг від переляку. Тоді грім і блискавка вражали біжить Сатану, і він десь приляже - там висуватимуться пагорби і гори, де кашляне - там виросте гора, де прівскачет - там висунеться піднебесна гора. І так бігаючи по всій землі, він зрив її: наробив пагорбів, гірок, гір і височезні гір ". [16] [15]

«Став Господи світ творити, де народу жити. Розпустив він море-окіян; треба землю сіяти. Прибіг лукавий чорт, та й каже Господи: «Ти, Господи, все твориш: весь світ створив, окіян-море напустив, дай мені хошь землі насіяти!» - «Сей!» Сказав Господи. Сіяв, сіяв лукавий, - ніякого толку! - «Опускатися ти, лукавий, сказав Господи, - на саме дно моря, дістань ти, лукавий, жменю землі». Опустився лукавий на дно моря, захопив лукавий жменю землі; виринув: зирк - всю землю водою розмило. Опустився в інший, - теж: у жмені немає землі. Опустився лукавий втретє, і, за Божим за велінням, залишалася за нігтем песчіночка. Бог узяв ту песчіночку, і насіяв всю землю, з травами, з лісами, з усякими для людини угіддями [17] [16] ».

«Здавна, Як землi галі не Було, всюди вода булу. Чи не Було i нас ще. А чорт живий десь так у хатах, хто зна де живий. Дак бог прийшов до чорта та й повiв чорта до Днiпра, щоб пурнув та вінiс пiску в руцi. Вiн пурнув, так не виніс - вода віміе: оце Що наберемо пiску, то вода й віміе з руки. Дак бог повiв Його до іншого, до мiльшого, дак вiн вiдтiля вінiс пiску. Дак бог тім сiяв тут усюд по тих водах, дак стало Вже сухо i свiт ставши ... Кажуть люди старi, Що так було »[18] [17].

«Як вже бог схотiв посiять землю, так послав нечистого, щоб землi діставши з моря. Воно тодi не можна Було, бо скрiзь вода булу. I сказавши, щоб повернути собi НЕ взявши землi, а щоб усю Одда боговi, скiлькі дiстане.

А вiн там скiлькі діставши, може, усю взявши, то Оддай, а у ротi собi сховавшими. А бог Як посiяв землю, так у чорта в ротi початку рости земля, почала рвати. А вiн де пірхав, так там болото стало, де пірхне - коняка; чхае i Рига - чоловiк, кiнь, собака, кiт »[19] [18].

Стан «Творців» до початку творіння може бути наступним:

- Обидва «Творця» плавають по воді (8 записів), іноді на камінцях (1 запис), на човні (1 запис) або «як два міхура» (1 запис);

- Обидва «Творця» літають над водою (5 записів);

- Сатана плаває по воді або з'являється з водної стихії, а Бог літає над водою (16 записів), ходить по воді (8 записів), плаває (іноді - спить) на камені (7 записів), плаває в човні (іноді в кам'яній) (7 записів), стоїть на золотом стовпі посередині моря (1 запис);

- Обидва «Творця» ходять по морю (2 записи);

- Обидва «Творця» ходять по землі (6 записів);

- Обидва «Творця» ходять по небу, живуть на небі (2 записи).

Найчастіше за землею для міротворенія пірнає Сатана (91 запис), в тому числі, іноді він пірнає в подобі птаха (20 записів). В інших текстах роль водолаза виконує птиця (8 записів) або ж пірнають обидва «Твроца» поперемінно (9 записів).

Пірнання може бути одноразовим, одноразовим тривалим (6 записів, у т.ч. «цілий рік», «три роки», «три дні») або ж багаторазовим.

У випадку, якщо перші пірнання виявляються невдалими, це пояснюється наступними причинами:

- Пірнаючий не може відразу досягти дна (не вистачає сил) (9 записів);

- Пірнаючий дістає недостатня кількість землі і доводиться пірнати неодноразово (7 записів);

- При підйомі з глибини землю вимиває з рук пірнаючого (12 записів);

- Пірнаючий не вимовляє слів наказу-благословення, що приводить його до невдачі (34 записи).

Згідно з рядом легенд, для того, щоб підняти землю з дна океану, пірнаючий повинен вчинити певні дії, яким його вчить Бог. Так, Бог:

- Велить, спустившись на дно, вимовити слова божіння («Господи, благослови», «в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа», «Господи Ісусе Христе») (12 записів);

- Велить поблагословився в ікони Діви (Марії) з Немовлям - цю ікону нирець повинен побачити, спустившись на дно (2 записи);

- Дає благословення (6 записів);

- Велить відокремлювати частку землі на ім'я Господнє (напр., «Не я беру, а Бог бере») (14 записів).

Пірнаючий приносить «будівельний матеріал» у роті, в носі (на носі), в дзьобі, в руках, за нігтями.

У якості «будівельного матеріалу», принесеного пірнаючим з дна моря, може згадуватися земля, пісок, глина, твань, камені. Іноді згадується один камінь - наприклад, «синій камінь».

Найбільш архаїчним викладом міфу про створення суші, по всій видимості, необхідно визнати тексти деяких колядок, записаних на Західній України. У ролі творців світу в цих колядках виступають голуби (два або три голуби). Існують тексти, в яких голуби замінені ангелами або антропоморфними персонажами [20] [19].

Важливо відзначити, що в даних текстах «Творці» не є противниками-антагоністами, у процесі творення суші і неба вони виступають як товариші.

«Колись то Було з Нещадим свiта

Подуй ж, подми Господи, за Духом святим по землі!

Втоді НЕ Було неба ні землі,

Неба ні землі, - ним синє море,

А Серед мору та два дубойкі:

Сiлі впали два голубойці,

Два голубойці, на два дубойкі,

Ногами [21] [20] собi раду радіті,

Раду радіті і гуркотаті:

Як ми маемо свiт основаті?

Спустіме ми ся на дно до моря:

Вінеме сі Дрібне писку,

Дрібне писку, синього Кам'янці,

Дрібне пісочок посiеме ми,

Ситi Кам'янець подуеме ми.

З Дрібне писку - чорна землиця,

Студена Водиця, зелена травіця;

З синього каміньця - сіньее небо,

Сіньее небо, свiтле сонейко,

Світлому сонейко, ясний мiсячок,

Ясен мiсячок і всi звiздойкі »[22] [21].

«Коли не було з Нещадим світла,

Подуй ж, подми, Господи,

З святим духом по землі

Тоді не було неба, ні землі,

Ано лем було сіное море,

А Середь моря зелений явір,

На яворойку три голубоньки,

Три голубоньки радоньку радян,

Радоньку радят, Як світло сноваті:

«Та спустімеся на дно до моря,

Та достанеме дробового піску

Дробний песочок посееме ми,

Та нам ся стані Чорна землиця;

Та достанеме золотий камінь,

Золотий камінь посееме ми,

Та нам ся стані ясне млява,

Ясне млява, світлому сонейко,

Світлому сонейко, ясний месячік,

Ясен месячік, ясна зорніця,

Ясна зорніця, Дробни звездойкі »[23] [22].

«(...) Сіли-впали два голубойці,

Два голубойці на два дубойкі,

Почали собе раду радіті,

Раду радіті і гукотаті:

Як ми травнем світло основаті?

Спустіме ми ся на дно до моря,

Винесеме сі Дрібне писку,

Дрібне писку, синього каменьце »[24] [23].

Варто додати, що образ птахи, що тримає в дзьобі якийсь клубок, часто зустрічається в образотворчому мистецтві Київської Русі. Мабуть, ці зображення є ілюстраціями міфу про космогонічної птиці, дістає землю і камінь із дна моря і творить сушу [25] [24].

Протидія «Чорного бога» «Білому богу»

Мотив протидії «Чорного бога» «Білому богу" не існує як окремий сюжет, він завжди входить до легенди про миротворении як головний елемент.

Як вказувалося вище, мотив антагоністичного протистояння «Чорного бога» і «Білого бога», мабуть, є пізнім християнським освітою. Принаймні можна сміливо стверджувати, що християнство розвинуло мотив антагоністичного протистояння і затвердило антагонізм як єдино можливий у міфологічних уявленнях сценарій взаємодії «Білого бога» і «Чорного бога».

У той же час ми припускаємо, що в давніші часи міфологічне протистояння «Білого бога» і «Чорного бога» розцінювалося не як антагоністичне протидія, а як діалектична єдність протилежностей. Відповідно, акт творіння, вироблений «Білим богом» і «Чорним богом», був не наслідком «взаємних підступів» (як це представлено в збережених фольклорних текстах), а наслідком спільної творчості.

Мотив протидії «Чорного бога» «Білому богу» мається на увазі у вже розглядався нами вище мотиві творіння «Чорним богом» непридатних - земель, не придатних для життя. Наприклад:

«Ось, коли Бог створив воду, то й говорить Сатані:« Піди в море, візьми з дна жменю піску і принеси мені, я зроблю землю ». Сатана дістав із дна дві жмені піску (він вже тоді задумав обдурити Господа і так само творити як він), приніс одну жменю і подав її Богу, а іншу затаїв у себе. Бог кинув жменю піску - і народилася земля. Але коли він пішов, і кинув свою жменю Сатана, то на землі з'явилися Боджин і кам'яні гори. Ось чому на землі народилися гори »[26] [25].

«У цей час Господь міцно заснув, а Його помічник не спав, а вигадав, як би йому зробити, щоб люди частіше його згадували на землі, він знав, що Бог його« сверзіт »з неба. Коли Господь спав, він розбурхав всю землю горами, струмками, проваллями. Бог скоро прокинувся і здивувався, що земля була така рівна, а раптом стала така потворна [27] [26] ».

«Досюль то було, коли не сотворена була земля Богом, була вода. І тільки жили у воді Бог і Сатана. Сатана був молодший рідний брат Бога. Ось вони зійшлися у воді і запитують:

- Ти хто?

- Я - Бог. А ти хто?

- А я Сатана. Так ми з тобою брати; давай землю сіяти.

Ось прийшов сатана на пісок і захопив правою рукою неповну жменю, та за щоки землі напхав, щоб Боговой землі посіяти. Бог про це дізнався і прокляв його, так що земля у нього за щокою і приросла.

Ось стали сіяти: візьме Бог трохи піску і кине його, - і земля відразу ж зробиться, а Сатана скільки не кине піску - весь на дно йде. І насіяв Бог землі дуже багато, а Сатана анітрохи не міг »[28] [27].

Найчастіше (42 записи) сюжет про творіння непридатних зводиться до того, що «Білий бог» створює землю рівною, а «Чорний бог» наплевивает, накидає на неї гір, боліт та інших непридатних земель з прихованої землі. Подібні тексти вже наводилися вище.

Крім цього, сюжет має досить багато варіантів. Наведемо деякі з них:

- «Білий бог» творить землю рівною, але ще м'якою; коли «Білий бог» лягає відпочити, «Чорний бог» вирішує зіпсувати землю - зробити на ній гори; «Чорний бог» бігає по землі і «набегівает» неудобья;

- «Білий бог» створює землю рівною, а «Чорний бог», за те, що йому не віддали хвали за видобуту землю, вирішив разом зі своїми ангелами втоптати землю знову в глиб водну, так з'явилися гори, моря, провали;

- Створена земля виявилася настільки велика, що «Білий бог» і «Чорний бог» вирішили стиснути її з двох сторін; від стиснення утворилися гори і долини;

- «Білий бог» створив землю рівною, але рідкої; він попросив «Чорного бога» зайти із заходу, а сам зайшов зі сходу; стиснувши землю вони зробили її твердої, але поритої незручний.

Дуже часто в подібних легендах зустрічається особлива мотивація вчинків «Чорного бога» - він творить незручний для того, щоб люди «і його поминали»:

«Господь запитує помічника:

- Для чого ти все це зробив?

Помічник відповідає Господу:

- Так от коли буде людина їхати і під'їде до гори або прірви, то скаже: «Ех, Чорт тобі візьми - яка горище!» А коли вз'едет, то скаже: «Слава тобі, Господи!» »[29] [28]

Дії «Чорного бога» часто мотивуються його заздрістю і бажанням наслідувати «Білому богу». У той же час наслідування невдалі, продукт діяльності «Чорного бога» виявляється лише зразковим подобою продукту «Білого бога». «Білий бог» творить людину, «Чорний» - вовка (11 записів), козла (1 запис). «Білий бог» творить вівцю, а «Чорний» - козу (6 записів). Також у текстах легенд зустрічаються наступні пари творінь «Білого бога» і «Чорного бога»: корова і коза (2 записи), бджоли і джмелі (5 записів), собака і вовк (2 записи), церква і корчма (1 запис), овес і осот (4 записи). «Чорний бог» за власним недоумства творить хату без вікон, сокиру без топорища, колесо без дірки. Нарешті, «Чорний бог» виявляється не в змозі вдихнути душу в створену людину.

В якості особливого сюжету, який розповідає про шкідництво «Чорного бога», зазначимо так званий «сюжет про кілочку», згідно з яким «Чорний бог» просить собі клаптик землі такий маленький, що там хіба що можна вбити кілок; отримавши в користування цей клаптик землі, «Чорний бог» пробиває хід у пекло.

«Раз диявол просить у Бога:« Дай мені землі, ну хоч половину ». - «Для чого тобі?!» - Запитує Бог. - «Треба мені», - говорить диявол. - «Не дам», - каже Бог. - «Ну то хоч з десятину!» - «Не дам!» - «Ну з півдесятини!» - «Не дам!» - «Ну то хоч з чверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак вже осьміннік -то вже можеш дати! »-« Ні, і цього не дам! »Диявол заревів:« Так дай хоч кіл застромити! »Бог подумав:« Чого з цього буде? Дам йому! »Ну й дияволу теж - куди подітися?! Бог каже: «Бери!» Диявол загострив кол, попалив його з кінця, маленько обвуглив і встромив. Потім узяв, та висмикнув назад. Ну, з діри ту ж годину повалив дим, сморід. Повилазили різні жаби, жаби, комар-мошка, Паутов, ну всякий гнус, сказати. Ну, і всяке зло і хвороби пішли по землі. Бог на нього заревів, взокрічал. Диявол іспужался і дірку заткнув тим же колом. З тих-то пір на землі і є хвороби та зло. Воно ні убуває, ні прибуває. Наскільки вийшло, настільки й є »[30] [29].

Поширеним мотивом у легендах про протиборстві «Білого бога» і «Чорного бога» є творіння ангелів та демонів. Згідно з найбільш архаїчним варіантам, кожен з «Творців» творить собі помічників: «Білий бог» робить ангелів, а «Чорний бог» - демонів.

В усному побутування у східних слов'ян цей сюжет відомий у двох варіантах: північному та південному.

Згідно північній версії (27 записів), деміурги творять своїх помічників шляхом висікання іскор з каменю.

«І задумав Саваот створити собі полки воїнів, дав сатані молот в руки і велів бити в кам'яну гору правою рукою, а сам пішов на схід рай насаджувати. Богів товариш почав молотом в камінь бити, з каменя воїни світлі почали вискакувати та на схід Богу кланятися; бив до того, що рука втомилася, спробував бити лівою рукою. Лише тільки вдарив, вискочив чорний рис та й вклонився молотобійцю. Зметикував сатана, в чому справа, та й давай лівою рукою бити; до того бив, що ледь-ледь зі світлими полками не зрівнявся.

Тієї часом Саваот справу свого зробив і прийшов до сатани. Прийшов і бачить: справи кепські. Що робити? Взяв, скоріше заамініл. Перестали вискакувати сили нечисті, а став вискакувати тільки вогонь, як і тепер буває при ударі залізом об камінь »[31] [30].

«... Потім Бог стукнув камінь об камінь, і з'явилися від іскор темрява тим ангелів, а найстрашніший ангел - Вогонь. (...)

Гога взяв камінь і ну бити про іншу, і з'явилися темрява тим його слугою, таких рогатих, нехороших, страшних, нехороших крилачей прямо біда; побачиш - помреш »[32] [31].

«Бог ударив кременем об кремінь - посипалися ангели, архангели, херувими, серафими. Чорт вдарив кремінь про кремінь - посипалися лісовики, домовики, русалки, баби-яги »[33] [32].

«Михайло Архангіл ні з плати, а з кременю. Гаспоть яго висік з кременю, сікануў - iон і стаў чілавеким [34] [33] ».

«Технологічне» відмінність при висіканні ангелів і демонів часто зводиться до того, що один із «Творців» завдає удари правою рукою, а інший - лівою або ж до того, що «Білий бог» (або його заступник) при ударах вимовляє молитовні слова, а «Чорний бог» мовчить - відповідно дії творців призводять до появи ангелів та демонів.

Ангели і демони можуть висікати з каменю-кременю молотом (7 записів), мечем (1 запис), сокирою (1 запис), жезлом (4 записи), палицею (4 записи), кулаком (1 запис), іншим каменем (6 записів ).

Згідно південній версії (16 записів), помічники кояться з водних бризок при струшуванні води з рук або при нанесенні ударів по водній гладі.

«(...) Бог вимочіть палець у воду і махнуу і зробівся сьвьатий Михайло. А Сатана узяу та прігошчамі води йак тилько наробивший злих, йак трави »[35] [34].

«Бiда булу Дужі смутна, шо Бох наробіў собi Ангілья, а ў неп ні Було ши бiдій. Бох зрік: бери та вмівай сі, та шо сі вмійіш, то стрiпуй пальцями, а з краплю тихий будуть бiді; а кажи в ім'я божі, а йік ні меш так Казати, то не буде. - Бiда заньіла сі вміваті, та ні кажи під iм `я боже, але під iм` я Мойї! А то з Його тихий крапель ні ставало сі нпчо. Він тогді показує Богові: ти Брешеш, з того нпчо нима, шо ти казаў. - Бох тогди показує: А ти йак казаў? - Я казаў під iм `я Мойї. - Я тобi раз казаў, шо ні кажи в ім'я «мійі», але під iм `я божі! Бiда відтак зачьіла сі вміваті тай кажи: В ім'я моє, а вiдтак, під iм `я божі! - Та аж так зачьім сі ставаті бiді! Тому бiда так того наробивший, йік ФОП та листу, шо того ні Було рахунка. Тай тоди зібрали вси бiді і хокілі з Богом дива на війну. Ўна хокіла буті старшеў вид Бога (...) [36] [35] ».

Тексти фольклорних легенд про творіння ангелів і демонів несуть сліди християнського впливу. Тим не менш, є підстави говорити про їх архаїчності, про їх дохристиянських коренях.

Також поширеним мотивом у легендах про протиборстві «Білого бога» і «Чорного бога» є «боротьба за небо», будівництво небес. Згідно з цим сюжетом, боги-супротивники по черзі будують небеса (варіант - престоли) одне вище іншого. Протиборство закінчується тим, що «Чорний бог» скидається з самого високого із створених небес.

«Створив Бог ангелів і рай. Ось Сатана збентежив багатьох з них і задумав бути вище добродії і захотів влаштувати свій рай. Бог створив небо, а Сатана - інше; він третє, а Сатана - четверте; господь створив над ним п'яте, а Сатана ще вище зробив шосте; Бог створив сьоме, а Сатана - восьме, і став на ньому влаштовувати свій рай. Обвів він його міцною стіною. Бог дав жезл Михайлу Архангелу і послав його зруйнувати сатанинський рай. Але Сатана став палити вогнем у Архангела і не підпустив його до стіни на тридцять верст. Повернувся Архангел до Бога і сказав: «не можу, Господи, підійти до стіни, вогнем палить мене сатана». Тоді Бог дав архангелу інший жезл і наказав їм вдарити в сатанинську стіну. Архангел вдарив у стіну - і раптом у тому місці вискочила вогненна стріла, з неї вийшла інша, з цієї третя, чим більше з'являлося їх, тим більше народжувалося вогненних стріл, і розліталися вони на всі боки, і разщепалі сатанинську стіну, зруйнували його рай, а як вдарили в Сатану і бісів, так він сверзілся з восьмого неба в пекло, а біси - хто куди попало (...). Так зруйнувалося сатанинське восьме небо і залишилося сім небес, чому седмиця - велике число »[37] [36].

Необхідно відзначити, що поняття про існування кількох небес присутній в Біблії, і, мабуть, аналізований тут мотив про творіння небес є пізнім християнським.

Протистояння «Чорного бога» «Білому богу» часто приводить до серйозного протиборства, яке закінчується поваленням «Чорного бога» з небес.

«Сатана почав хапати землю з краю і кидати її в море. І багато він перекидає її туди. Побачив це Бог і вирішив скоріше пекло влаштувати під землею, а то Сатана таким шляхом всю землю покидає в воду.

Пекло з вогнем скоро ж був зроблений і Бог поволік туди Сатану. А Сатана впирається, в пекло йти не хоче, поцупити ж його туди силою Бог не міг, тому що Сатана в силі не поступався самому Богові. Бачить Бог, що йому не впоратися, схопив великий камінь-кремінь і перетворив його в архангела Михайла, якому зробив з того ж каменю міцну шаблю. Архангел і прогнав Сатану в пекло. І з тих пір він став проживати там »[38] [37].

«Бог послав Архангела Михайла прогнати Сатану з неба. Михайло Архангел встромивши спис у Сатану і скинув його під землею і нижче води, - в тартарари - крізь землю »[39] [38].

«... Господь розгнівався за це на свого помічника і сказав йому:

- Якщо ти чорт, то будь їм відтепер і до століття і вирушай у пекло, а не на небо - і нехай буде тобі житло не рай, а пекло, де будуть тобою мучитися ті люди, які творять гріх. Тоді чорт віддалився від Бога і стрімголов кинувся на небо, де й намовив половину ангелів воювати проти Бога. Бог дізнався хитрість диявола і сказав:

- Не дістати тобі неба як не дістав ти землі.

Господь наказав Архангелу Михайлу зігнати всіх тих ангелів, які віддалися Сатані. Господь назвав ангелів, скинення з неба, Аггеле. Повалення ангели летіли з неба сорок днів і сорок ночей; хто потрапив у воду, в поле, в ліс, у двір, до клуні - хто куди потрапив, той там і залишився господарем »[40] [39].

«Білий бог» може сам скидати свого супротивника з небес (15 записів) або доручати це помічникові - архангелу Михаїлу (40 записів), архангелу Гавриїлу чи святому Іллі (5 записів).

«Чорний бог» часто скидається за допомогою жезла. У ряді випадків «Чорний бог» може струшувати з небес за допомогою грома-перуна і струсу небес (7 записів).

«Чорний бог» чинить опір - палить свого супротивника вогнем (7 записів), обпалює йому крила (4 записи), морозить холодом (1 запис), не підпускає до себе (5 записів).

Для того, щоб посилити свого помічника в бою, «Білий бог» вручає йому жезл (3 записи), скіпетр (1 запис), хрест, Євангеліє, копіє і шпагу (1 запис), спис (5 записів, у тому числі вогняне спис ), вогненний меч (1 запис), «заклятий» меч (1 запис), меч-кладенец (1 запис), блискавичні стріли (1 запис), вогняні стріли (3 записи), броню булатну (1 запис), шолом духовний з пір'ям з павича (1 запис), крила (5 записів), надає «особливу страшну силу» (2 записи), дає владу над грізними хмарами, громом і блискавкою (1 запис), дає благословення або велить поблагословився в ікони (3 записи) , додає до його імені частку «іл'» (9 записів), накладає на нього схиму (3 записи), постригає в ченці (1 запис).

При описі повалення «Чорного бога» і його помічників уточнюється, що вони падають досить тривалий час: три дні і три ночі (5 записів), три доби (1 запис), шість тижнів (5 записів), сорок діб (1 запис), сорок днів і ночей (5 записів), тридцять днів і тридцять ночей (1 запис). Повалення падають «аки» краплі дощові (1 запис), як дощ (4 записи), як чорна хмара, як сніг (1 запис), як град (1 запис), «яко» мухи (1 запис). Часто підкреслюється, що, впавши на землю, «Чорний бог» пробиває діру в підземний пекло.

Легенди про повалення «Чорного бога» і його помічників з небес мають як язичницькі, так і біблійно-євангельські [41] [40] елементи.

Дуже часто легенди про повалення «Чорного бога» і його помічників містять мотив виникнення «нечистої сили» (56 записів).

«На небі у Бога були Анделі. Їх було багато. Жили ладом, добре. Потім про щось застирілі проміж собя - це Анделі і Бог-то. Бог-то взяв і зіпхнув їх з неба. Ну, вони полетіли вниз, на землю. Хто куди впав, той таким і улежані. Нової впав у ліс, улежані лісовиком, новою в лазню - так банник, а інший на будинок - той суседка; на млинах живуть мірошники, на току і клунях - ріжнікі. У воді Опет ж водні чорти. А один впав в чан з пивом, баба нажива, ну там Хмільник живе »[42] [41].

Розповідь про походження нечистої сили - книжкового походження.

Як вже зазначалося вище, в сюжетах, що стосуються підступів «Чорного бога», дуже великий пізній християнський пласт. Однак і тут можна виділити кілька архаїчних мотивів.

1. Фольклорний мотив почергового творіння реалій світу «Білим богом» і «Чорним богом» перегукується з текстом іранської «Авести». У першому розділі книги «Відевдат» розповідається про те, як Ахура-Мазда творить «кращі країни», але Анхра-Манью на противагу цьому створює різні лиха і гріхи.

1. Сюжет про творіння ангелів і демонів перегукується з архаїчним мотивом творіння шляхом удару. Биття в традиційній культурі є ритуальним магічну дію, мають продукує функцію [43] [42].

2. Мотив протиборства «Білого бога» і «Чорного бога» перегукується з так званим основним міфом індоєвропейців, що оповідає про протиборство бога-Громовержця та його супротивника. В.С. Кузнєцова відзначає, що деякі версії дуалістичних легенд про миротворении, що включають в себе мотив протиборства «Творців», «сходять до мотивів міфу про повалення Громовержцем свого супротивника. Тут ми знаходимо те ж заміщення дохристиянських образів християнськими, яке спостерігали на прикладі сюжету про створення суші, висхідному до міфу про пірнаючої птахові, - Богу, ототожнюється з давнім Громовержцем, богом грози Перуном, протистоїть Сатана, замісник типологічно більш давній образ Змія - противника Громовержця . У більш пізні часи Бог передає свої функції аллоперсонажам - громовніку Іллі, архангелу Гавриїлу »[44] [43].

3. «Чорний бог», протидіючи «Білому богу», фактично бере на себе надзавдання - бути рівним з ним або навіть вище за нього. Досить складно впевнено сказати - наскільки в цьому сюжеті присутня біблійний мотив «первородного гріха», а наскільки - традиційні для багатьох народів міфологічні мотиви, близькі за своїм смисловим змістом до мотиву «первородного гріха».

Варто відзначити, що у східнослов'янському фольклорі дуже часто зустрічаються сюжети самовпевненого богоборства, сюжети, згідно з якими герої роблять самовпевнений виклик Богу або якоїсь божественну силу. Герой, не розрахував своїх сил, виявляється переможеним і покараним. Так, існують численні перекази про те, як Бог карає велетнів за гординю і шкідливу силу [45] [44] (порів. з давньогрецькими міфами про титанів). Мотив покараною самовпевненості присутній, наприклад, у билині про Святогора і «тязі земний», а також в менш архаїчних билинах про Василя Буслаєва. До того ж ряду, на нашу думку, належать і мотиви обмеження сили героя (неодноразово зустрічається в билинах про Іллю Муромця).

Не беремося тут з упевненістю стверджувати, що зустрічається у фольклорі мотив протистояння «Чорного бога» «Білому богу» є відголоском дохристиянських міфів. Однак, наведемо текст легенди, в якій мотив самовпевненого виклику Богу висувається на перший план, залишаючи за рамками розповіді власне опис дуалістичного творення світу.

«Йшов Спас по синьому морю, бачить, море починає пінитися, починають бити незвичайно сильні хвилі, з'явився величезний водяний стовп. Спас підходить до цього стовпа можна побачити і бачить у середині цього стовпа живого велетня, що повертається, але не здатного встати. Спас взяв цього велетня й вкинув на берег. З'явився такий красень, що красі його здивувався сам Спас. Спас взяв цього красеня і поставив його начальником над усіма ангелами. Цей красень і став переконувати ангелам непокору до Бога. «За що, - каже, - будемо коритися Богу? Що таке дивне зробив Бог, створивши людину? Ми й самі зробимо таку ж людину, ще кращого ». Деякі з ангелів і спокусилися словами цього велетня і помисли в собі: «Справді, за що ми будемо коритися Богу? Підемо і зробимо таку ж людину ».

Вирушили і давай мутити невеликі озера і річки; трудилися до такого ступеня, що від роботи особи їх стали чорні як вугілля. Довго вони мутили річки та озера, з'явилися всякого роду комахи, плазуни і плазують, але людину зробити не могли. Тоді прийшов до них Спас і подивився на них з гнівом. Обличчя цих непокірних стали страшенно страшними; на головах виросли роги; замість мов у них з'явилися вогненні жала. Інші ангели глянули на них, злякалися і відступилися від них, а вони і залишилися. Так як вони скаламутили води, перетворили їх на болота, то їм і призначено жити в них.

З тих пір і до теперішнього часу чорні живуть у болотах, місцях, влаштованих ними. Згодом часу цим чорним стали давати різні імена: чорт, диявол, сатана, біс і так далі. Різні імена дані чорним від того, що під час земного життя Спасителя вони різними способами намагалися спокусити Господа »[46] [45].

Створення першої людини

Усні розповіді про створення першої людини (близько 80 записів) можуть бути поділені на дві групи: записи однієї містять монотеїстичну версію творіння людини, близьку біблійної (1), записи інший - дуалістичні (2).

(1) У текстах першої групи, досить численної (близько 30 записів), розповідається про те, як Бог створив тіло першої людини із землі і оживив його, а потім з ребра першого чоловіка створив першу жінку - Єву. Ця розповідь доповнюється зазвичай деякими апокрифічними, фольклорними подробицями, які не змінюють його монотеїстичного характеру, наприклад, про створення Єви з "недогризка" - ребра Адама, вкраденого собакою, але недогризенного нею; про творіння жінки з собачого чи чортова хвоста; про створення першої жінки з квітів; про те, що тіла Адама і Єви були виліплені Богом спочатку з тіста, але, залишені сушитися, були з'їдені собакою, після чого Бог виліпив їх вдруге, але вже з глини. Як вже було сказано, сюжети цієї групи мають біблійне походження.

(2) Відповідно до одного з варіантів дуалістичної версії, тіло першої людини було створено «Чорним богом», а душу вдихнув «Білий бог».

Даний сюжет особливо цікавий тим, що він викладається в «Повісті временних літ», у записі за 1071 рік. Розповідь вкладений літописцем у вуста волхвів, взятих у полон воєводою Яном Вишатич.

"Бог мився в мовніце і, спітнівши, отреся старому, і скинений з небес на землю, і чвар сатана з Богом, кому в ньому створити людину. І сотвори диявол людини, а Бог душу в он вклав; тим же аще помре чоловік, в землю йде тіло, а душа до Бога йде [47] [46] ».

(Переклад: «Бог мився в лазні і, спітнівши, витерся дрантям (полотном, рушником, можливо, мачулою) і скинув її з небес на землю. І засперечався Сатана з Богом, кому з неї створити людину. І створив Диявол людини, а бог душу в нього вклав. Тому, коли людина помре, то тіло йде у землю, а душа - до Бога. ")

Хоча літописна виклад, зроблене упереджено налаштованим літописцем, явно спотворює початковий текст міфу, але факт зіставлення з літописом дозволяє нам судити про те, що аналізований тут сюжет є не пізнім фольклорним твором.

Зафіксовано 11 фольклорних записів даного сюжету. Нижче ми наводимо тексти двох росіян, української та сербської легенд [48] [47].

«Шол по земя Господь Бог, а з ним диявол. Ну, той, який людей сомущает, і здумал він і Бога сомутіть. І так і йшли вони. Їм на шляхо стречатца купа землі. «Хто, - говорить диявол, - з нас сильніший, ти алі я, покажемо свою силу». Взяв земельки, плюнув на неї, в руках поваляв і зробив начебто як статуй, людини змалював. «Ось бачиш, він на мене походить (схожий)», - говорить диявол Ісусу Христу. Ну, підійшов Ісус Христос до етой статуї. А вона на підлозі лежить. Диявол не міг її уставити, штоб стояла. Так підійшов Ісус Христос, узяв капочку саму землі на долоню, на руку щось, маленько слиною спустив, розмішав цей бруд, та по губах і помазав цьому-то статую. Потім в обличчя дмухнув - дух Доспел. Статуй-то й ожівел, став, піднявся і пошол. Диявол-то полетів. Тіло-то в нас дьяволово, від землі, а душа-то Богова - вона завжди і після смерті йде до нього назад на небо »[49] [48].

«Чорт створив тіло людини з глини, але не міг оживити його, бо Бог сказав чорту: віддай мені людини, я дам йому життя»; чорт віддав, щоб подивитися, як це зробити »[50] [49]

«Тай вiн тогди злппіў з землп чоловiк і зачьнў на нього хiкаті, плюваті, Харкат, Абі єго ожівіті, а ДАЛПУ телепає ним, шторцує - не мож. Приходить Пан-бог і пітає єп: - «А ти шо, мій, робиш?» - «А, каже, я собi зробіў товаріщi, бо ти, каже, маєш товарішi, а я ні травня; хочу собi Зробити також товарішi.» - А Бог каже: - «А деж ти годен собi товарішi Зробити?» - «Тай казаў єму ити вiд того гет і вiвернуў того чоловiк, тім шо вiн - оссіна єму - обхаркаў у середину, і ожівіў єго і назвавши єго Адам» [ 51] [50].

«Бог створив ангела за своїм образом і подобою, а диявол, як нечиста сила, став йому заздрити і почав із землі і води складати тварюка, яка у всьому схожа на ангела. І так він з землі створив людину, поставив його на сонці сушитися. (...) Нечистий невесело дивився на своє створення, якому не міг дати душі. У цей час прийшов Господь Бог і запитав його: - «Що це таке, що ти зліпив з землі?» - «Людина», - відповів диявол. - «Так що ж він не ходить?» - «Не можу дати йому душі», - відповів диявол. - «Е, добре, - сказав Господь. - Так я йому дам душу, і, поки він живий, нехай буде моїм, а коли помре - твоїм ». Диявол погодився на цю умову. Тоді Бог, радий тому, що дасть душу ще одному створення, посміхнувся і дмухнув в обличчя людини. І ось людське обличчя осяяла божеською світлістю, стало милим і усміхненим, як в ангела, а очі тихенько відкрилися, і в них з'явився лик Божий, сповнений ангельським блаженством.

І тому і тепер у людини, яка нічого не має на душі, якого не мучить ніякий гріх, на обличчі видно душевна чистота і ангельська добрість, як в той момент, коли йому Бог своїм духом дав душу »[52] [51].

Особливо примітний своєю схожістю з літописним текстом розповідь, записаний в Пензенській губернії у мордви:

"Людини хотів створити не Чам Пас, а Шайтан: зібрав глини, піску і землі від сімдесяти семи країн світу, але зліпити благовидно тіла не міг - то сліпить свинею, то собакою, то гадом, а йому хотілося створити людини за образом і подобою Божою . Покликавши пташку-миша, він сказав їй: "Лети на небо, там у Чам Паса рушник висить; коли він у лазню ходить, тим рушником обтирається; висить вона у нього на цвяшку, заберуся ти в один кінець рушника, звий гніздо, розпали дітей , щоб один кінець рушника став важчим і впав би до мене на землю ". Летюча миша так і зробила. Шайтан обтер рушником зліпленої їм людини, що отримав образ і подобу Божу, але вкласти в нього живу душу він не міг. Коли Господь оживив його, Шайтан вступив з ним у суперечку: і на його частку з людини потрібно що-небудь йому дати. Вирішили так: "Образ і подобу від мого рушники, - сказав Чам Пас, - і душа моя, а тіло твоє нехай буде". А пташку-миша Чам Пас покарав за службу Шайтані: забрав у неї крила і приставив голий хвіст, так само як у Шайтана, і дав такі ж лапи, як і в нього "[53] [52].

За алгоритмом даного сюжету побудовано також сюжети ряду етіологічних легенд - легенд про створення деяких предметів або видів тварин.

«Бiда з термiтьі, шо труть коноплп, висінала сі хату, тай ні ўмiла Вiкна Зробити у хаті. Брала у мiх днину і носила у хату, а двермі заперала, шобі днину ні втекла. Тогди Бох показує: Дай ти мінп цу хату! - Бiда дала. - Бох тогди пуття Вікна, зроб нахрест рамцях тай тай подаваў Бiдп хату тому. А Бiда ні хокiла сі ўже хати прійматі почерез того, шо Вже хрест буў Вікна »[54] [53].

«Коли створений був світ, зроблений був і людина. А сила була хороша і погана, Бог і чорт.

Обидва людини зробили - але Бог вдихнув людині душу, а межу не одушевити евого. Що робити?

Щоб не було чортова творіння, Бог чортова людини одушевити ведмедем. І правда, у ведмедя з людиною багато схожого! »[55] [54]

«Створив Бог джмелів, а чорт бджіл. Бачить Бог, що мало в нього толку і доходу: рій весь у нього розлетиться куди попало, та й меду немає. Зайшов він до біса подивитися, що в нього робиться. Той нагодував його медом. Сподобався Богу мед, і йому заздрісно стало. «Будемо, - каже він риску, - мінятися». Чорт, зрозуміло, не погодився. «Ну так добре, - каже Бог, - бачу, що з тобою нічого не поробиш, так поступися мені хоч одну бджолу!»

Подумав, подумав рис, та й погодився. Бог взяв від нього бджолу, дмухнув на неї, і стала вона маткою. Заспівала матка, заспівала і стала підніматися вгору: бджоли все піднялися за нею та й полетіли. От чорт і залишився ні з чим, а в Бога - і мед і віск »[56] [55].

Три наведені легенди оповідають про виникнення будинку, ведмедя і бджіл; у всіх трьох випадках створення відбувається згідно з одним і тим же алгоритмом:

1) у створенні беруть участь два «Творця» - «Білий бог» і «Чорний бог»;

2) починає створення «Чорний бог», він виробляє «матеріальну оболонку» предмета (будинок без вікон, тіло ведмедя, бджіл, не організованих в рій);

3) на другому етапі створення «Білий бог» доробляє об'єкт, створений «Чорним богом» (прорубує вікна в будинку, одушевляє ведмедя, створює бджолину матку і, відповідно, рій).

Варто додати, що наведений вище алгоритм зустрічається у багатьох творах слов'янського фольклору. Широка поширеність говорить на користь його старовини, мабуть, ми маємо тут справу з типовими етіологічним сценарієм.

Ймовірно, сюжет, згідно з яким «Чорний бог» створює тіло людини, а «Білий бог» - його душу, є вихідним. Однак, внаслідок тривалої фольклорної трансформації, склалося досить багато варіантів цього сюжету. Так, існують варіанти, згідно з якими «Білий бог» виробляє тіло людини, а «Чорний бог» - душу.

У цілому налічується не менше 20 записів легенд, в яких один з творців робить тіло людини, а другий - вкладає в нього душу. Ці легенди у східних слов'ян мають широку географію розповсюдження (Російська Північ, середня смуга Росії, російська південь, Білорусія, Україна; зустрічаються записи у неросійського населення, що живе на території Росії) і, мабуть, мають східнослов'янське походження.

Існують варіанти легенди, згідно з якими тіло першого людину створив «Білий бог» і він же вклав в нього душу, «Чорний бог» при цьому намагався зіпсувати творіння «Білого бога». Сатана поколов створене Богом тіло людини, наробив у ньому дірок, завдавши йому 70 ран або 41 рану. Поширений варіант, в якому Сатана обплював тіло людини, вимазав його брудом, а Бог, щоб виправити заподіяну шкоду, вивертає тіло людини всім нечистим всередину.

У південних записах версії ми іноді знаходимо мотив плювання тіла першої людини «Чорним богом» не для того, щоб нашкодити йому, а щоб його оживити: Сатана виліпив тіло людини із землі і став на нього плювати, щоб оживити, - у нього нічого не вийшло , тоді Бог вивернув людини нечистим всередину і оживив.

Легенди про створення людини часто супроводжуються мотивом собаки-сторожа, яку Сатана, напустивши холод, спокушає - обіцяє їй теплу шерсть, щоб вона підпустила його до тіла людини. У більш пізніх варіантах подібних розповідей у ролі Караульщик замість собаки може виступати архангел Михаїл, який не доглядів і людини, виліпленого спочатку з пшеничного тіста, з'їла собака. Мотив собаки-сторожа присутній у росіян, але відсутній в українців і білорусів.

Легенди, в яких «Чорний бог» намагається зіпсувати людину, створеного «Білим богом», мають, в основному, книжкове походження.

Сюжету про творіння першої людини супроводжує розповідь про його подальшу долю. Це досить численні в східнослов'янській традиції (більш 20 записів) розповіді про гріхопадіння перших людей біблійного походження, супроводжувані часто "неканонічними" подробицями і мотивами.

Часто зустрічається сюжет про рукописання Адама: диявол, оголосивши землю своєю, бере з Адама рукописання в тому, що всі люди після смерті будуть належати дияволу. Мотив «рукописання Адама» більш властивий південним областям розповсюдження слов'ян і, імовірно, має своїм джерелом книжкові тексти болгарського походження.

Що стосується матеріалу для творення людини, то в більшості випадків для цього служить просто земля (пісок, глина, бруд). У деяких південних записах присутній мотив творіння тіла людини спочатку з пшеничного тіста, але воно виявляється з'їденим собакою, тоді доводиться ліпити тіло людини повторно, вже з глини. Також у південних варіантах присутній мотив "висушування" виліпленого тіла людини.

Той факт, що тіло людини зліплено з землі, призводить до важливого міфологічному висновку:

«Земля матір'ю називається з тієї причини, що перший чоловік Адам узятий із землі» [57] [56].

У деяких варіантах людина створюється з кількох частин-стихій. Так, тіло людини походить від землі, кістки - від каменя, очі - від моря, думка - від швидкості ангельської, душа і дихання - від вітру, розум - від хмар, кров - від роси і від сонця. Наприклад: «Волосся взяв від трави, кістки - від каменя, тіло - від землі" [58] [57].

Цей мотив перегукується з космогонічними «Віршем про Голубиній книзі», з апокрифічними текстами і сходить до індоєвропейських уявленням про подібність людського тіла і Всесвіту.

Приклади текстів дуалістичних легенд про створення світу

Легенди про миротворении, записувані етнографами, включають в себе по кілька перерахованих сюжетів. Як приклад наведемо наступний текст.

«Був час, коли не було ні землі, ні неба, а була одна вода. І спустився Саваот на землю і запитав: «Хто зде е?» І відгукнувся сатана і рік: «Я зде е». І запитав Саваот сатану: «Чи є де земля, чи не бачив?» - «Є на дні моря», - відповів сатана. «Сходи ж на дно моря і дістань землі».

Обернувся сатана гоголем, пірнув на дно морське і в рот землі напхав. Але поколіть звідтіль підіймаються, водою розмило землю, і він винурнул ні з чим.

Саваот послав його другожди. Але й на інший раз те саме трапилося. Соромно стало сатані, а Саваот його докоряє і каже:

«Немічний, брат, ти. Іди в третій раз, та ось на дні морському побачиш ікону - діву з немовлям, на камені стояще; благословити у Младена і тоді візьми землі ».

Пірнув сатана втретє: зробив так, як велів йому Саваот, і приніс землі. Взяв Саваот цю землю і розсіяв в бік Сходу, і стала дивовижна, прекрасна земля. І запитав Саваот сатану: «Вся чи тут земля?» - «Вся», - сказав сатана, а сам тримає частку за щокою. А земля за щокою стала рости-прибувати, а щоку стало роздмухувати.

Бачить сатана, що не обдурити йому таке: взяв та розсіяв ту землю в північну сторону, і стала тут земля холодна, кам'яниста й нехлебородная.

І задумав Саваот створити собі полки воїнів, дав сатані молот в руки і велів бити в кам'яну гору правою рукою, а сам пішов на схід рай насаджувати. Богів товариш почав молотом в камінь бити, з каменя воїни світлі почали вискакувати та на схід Богу кланятися; бив до того, що рука втомилася, спробував бити лівою рукою. Лише тільки вдарив, вискочив чорний рис та й вклонився молотобійцю. Зметикував сатана, в чому справа, та й давай лівою рукою бити; до того бив, що ледь-ледь зі світлими полками не зрівнявся.

Возгорчілся Саваоф і задумав розправитися з товаришем. Але той не те і говорить: став хвалитися сили богачеством. Пішло на розбрат: Саваот побудував небо, а сатана інше - вище того; Саваот побудував ще небо, а сатана вище того. Зробили вони по семи небес, а сатана все вище забирається. Заамініл скоріше Саваоф і велів Михайлу-архангелу зіштовхнути сатану на землю з усіма його небесами і з усією його силою невидимою. Пішов архангел Михайло, а той і на версту не допустив його до себе. Саваот послав його другожди, але сатана відігнав ще далі. Став посилати його Саваот втретє, але він відповідав: «Боюся Господа обпалити».

Тоді Саваот сказав Михайлові-архангелу: «Опустися ти на землю до Чорного моря, побачиш на березі ікону, діву з немовлям; благословити у Младена і йди на сатану». Зробив архангел за Господнім словом, зіштовхнув сатану з неба, спростував небеса і всю силу його, і валилося сатанинської сили, аки дрібного дощу, шість тижнів. Багато впало її на землю, а більше того залишилося на воздусех »[59] [58].

Наведемо також один з варіантів книжкового тексту XVI-XVII століття - «Апокрифи про Тіверіядським море», який розповідає про Створення світу і перекликається з фольклорними міфологічними сюжетами. Цей текст, швидше за все, має севернорусскіе походження.

«Єгда не бисть неба, ні землі, і тоді бисть одне море Тиверіадське, а берегів у нього не було.

І зійшов Господь по повітрю на море Тиверіадське і вигляді на морі гоголя пливе. А той гоголь - Сотанаіл, заріс під пені морський.

І рече Господь Сотанаілу, аки не відаючи його.

- Хто єси?

І рече Сотанаіл:

- Аз есми Бог.

- А мене како даси?

І отвеща Сотанаіл:

- А ти Бог Богом і Господь панує.

Аще б Сотонаіл не те слово річок Господа, і Господь би його тут же викорінив на морі Тівіріадском.

І рече Господь:

- Сотонаіле! Понирі в море і винеси землі і кремінь.

І взя Господь землю і пісок, разсея по морю Тівіріадскому і рече: «Буди на море землі тол'ста і розлогий».

І в'зя Господь у Сотонаіла кремінь і поламав його Наполі. І в правій руці прости Господь у себе, а в лівій віддав Господь Сотонаілу.

І взя Господь посох і нача бити кремінь.

І рече: «вильоту з нього, кремені, ангели і архангели за образом свого, та й за подобою і безплотних».

І почав від того кремені вилетаті сили огнен'ния. І створив Господь ангели і архангели і вся дев'ять чинів.

І вигляді Сотонаіл, що створив Господь, і почал той кремінь бити, що дав йому Господь з леви руки. І почав у Сотонаілу вилетаті ангели його, Сотонаілови, собі сотвори силу велику.

І створив Господь (Михайла) началніком треба всіма чіньмі ангельськими ...

Прийшов Господь у дев'яти чин. І вигляді Сотонаіл, бо від Бога поідосте і від усіх ангели славимо, і помисли бити рівна Богові.

І побач своєю гордістю: «Поставлю престол на облацех і буду подібний Вишньому».

І відаючи Господь думка його лукаву, і Захотівши вергнуть його на землю з усією його силою лукавою. І посла Господь Михайла до Сотонаілу.

І Прийди Михайл, і потрапили Михайла від Сотонаіла вогонь.

І Прийди Михайло до Господа:

- Цього створив, еже еси мені веліл, вогонь мене пожер від Сотонаіла.

І Господь Михайла пострижений у черньци, назвав він ім'я йому Михайло, і Сотонаіла наріччя Сотона.

Понеже посла Господь ангела свого Михайлу, повів Сотонаіла вдарити скіпетром і вергнуть його на землю з усією його силою лукавою.

Отнася від Сотонаіла і дає Господь іл' Михайлу та отом прислівники Михайло архангел, а Сотонаіл - Сотона.

І поста Господь Михайла до Сотона, і ще не допустив Сотона Михайла до свого трону, і бисть поскомлен [посхімлен].

І Прийди Михайло архангел, і вдарив скіпетром Сотону, і кинься його на землю з усією його силою.

І йшли сили три дні і три нощі, аки кпалі дождевия.

І в третій день сотвориша ангельський собор, і постави Господь над усіма силами енгельскімі Михайла архангела, і рекоша ангели, і затворіша на Бога [небеса].

Коево де вогонь застав, інів в горах, інших в пропастех, по повітрю летять, а інших рукою чи ногою [про] блага плаває: де коево застав, тут і до цього дні перебуває.

І потім створив Господь рай на востоце. І побач Господь сотворив первозданної людини Адама і сотвори тіло його від семи частин: від землі - тіло, від камени - кістки, від моря - кров, від сонця - очі, від хмари - думки, від вітру - дихання, від вогню - теплота.

І поиде Господь на небеса до Отця свого по душу Адама.

Сотона ж не відаючи, що сотворити йому, істика тіло Адамове персти.

І Прийди Господь до свого створення, до тіла Адамову, і вигляді тіло, поколов все.

І рече Господь:

- О, диявола, како єси смів, над моїм створенням тако сотворити?

І отвеща диявол:

- Господи, аще тя кой людина чьг'нет, що заболить, і нехай тебе згадає.

І Господь Поверни Адама внутр ранами.

І ізвідти зачаття хвороба. Сотона створив, аще у кого заболить, і той так воздохнет: «Ох, ох, Господи, помилуй».

Очікувана Господь Адама.

І дає йому область в раю, над усіма п'тіцамі, і звірами, і серед скотини ».

[60] [59].

Новий запис дуалістичної легенди про створення людини

В кінці літа 2000 року в Західному Сибіру мені довелося записати ще один текст легенди про створення людини.

«Я чув довге переказ про Бога і Чорта. Розповім зміст. Бог і чорт парилися в лазні (мабуть, близькі вони були один одному). Чорт викинув мочалку (мабуть, однією милися) і створив з неї землю (мочалка впала у воду). Далі вони поперемінно створюють щось. Потім рис плюнув, з його плювка з'явилася людина. Знову вони діють поперемінно: Бог створив закон, правила, а чорт - карти, горілку та інше. Коли стали сперечатися, кому дістанеться людина, - тіло залишилося риску, а душа - Богові. Далі описувалося життя цієї людини, що закінчилася в монастирі »[61] [60].

На жаль, мені не вдалося зробити магнітофонний запис цього повідомлення - під час бесіди оповідач попросив вимкнути диктофон. Цей текст наводиться за записом, занесеної в зошит через три години після бесіди. Згодом ми з оповідачем обговорювали цю легенду, але оповідач не пригадав нічого нового.

Оповідач - людина освічена, проте він підкреслив, що дане переказ знає не з книжок, а «від людей похилого віку».

Оповідач наполягав російською походження легенди, обгрунтовуючи це тим, що в окрузі споконвічно живе тільки російське населення.

Текст приводиться тут легенди примітний тим, що перегукується зі знаменитим уривком з «Повісті временних літ», що містить аналогічний міфологічний сюжет:

Особливо варто вказати на наявність у тексті записаної нами легенди лазні, в якій миються два міфологічних деміурга - Бог і Чорт. Згадки лазні немає в жодному іншому фольклорному тексті, що викладає даний сюжет - воно присутнє тільки в наведеному тут тексті і в «Повісті временних літ».

[63] [1] Іванов В.В. Дуалістичні міфи / Міфи народів світу. М., 1991. Т. 1. С. 408-409.

[64] [2] Веселовський О.М. Розвідки у сфері російського духовного вірша. Вип. 5. Гол. XI.

[65] [3] Крон Ю. Дуалістичні повір'я про світобудову / / Сб. ОРЯС. СПб., 1889. Т. 46. № 6. С. 4.

[66] [4] Драгоманов М. Забележкі в'рху слов'янські релігійно-етіческі легенди / / Збірник за народні умотворенія, наука і кніжніна. Софія, 1892. Кн. 8. С. 276-281.

[67] [5] Коробка Н. Образ птиці, яка творить світ, в російській народній поезії та писемності / / Изв. ОРЯС. СПб., 1909. Т. 14. Кн. 4. (Далі - Коробка.) С. 191-192.

[68] [6] Путілов Б.М. Екскурси в історію та теорію слов'янського епосу. СПб., 1999. С. 107.

[69] [7] Золотарьов А.М. Родовий лад і первісна міфологія. М., 1964. С. 275.

[70] [8] Тут і далі всі статистичні дані, що стосуються легенд про дуалістичний миротворении, наводяться за монографії В.С. Кузнєцової.

[71] [9] Порода птахів, що згадуються в легендах, в значній мірі залежить від того, які птахи водяться в даній місцевості. Див: Бєляєв М.В. Походження народних легенд про миротворении / / Изв. Азербайдж. університету. Серія суспільних наук. 1925. Т. 4 / 5. С. 69.

[72] [10] Бурцев А.Є. Повне зібрання етнографічних праць. Т. 7. СПб., 1911. (Далі - Бурцев-2.) С. 134.

[73] [11] Оповідач намагається поєднати образ Титану з більш архаїчним чином орнітоморфні «Творця» (птахи-гоголя).

[74] [12] Про те світлі і про це. Розповіді Саратовського Поволжя. Із записів селянина Гавр. Кирил. Заваріцкого / / Етнографічний огляд. 1916. № 1-2. (Далі - Заварніцкій.) С. 67.

[75] [13] Шірскій А.А. З легенд Ветлужську краю / / Праці Подільського наукового товариства з вивчення місцевого краю, вип. 29. (Третій етнографічний збірник). Кострома, 1923. С. 6.

[76] [14] Цит. по: Ончуков Н.Є. Невидані казки із зібрання Н.Є. Ончукова. СПб., Алетейя. 1998.

[77] [15] Афанасьєв А. Поетичні погляди слов'ян на природу. Т. 2. М., 1994. С. 458-462.

[78] [16] Буслаєв Ф.І. Російські народні пісні, зібрані П.І. Якушкіним. Передмова / / Тихонравов Н.С. Літописи російської літератури і давнини, що видаються Миколою Тихонравова. Т. I. М., 1859. Від. 2. С. 100.

[79] [17] Легенди та переказ / Упоряд. та прим. А.Л. Іоaнiдi. Київ, 1985. (Далі - Іоаніді.) C. 39.

[80] [18] Іоаніді. С. 39.

[81] [19] Див: Коробка. С. 191-192.

[82] [20] Мабуть, друкарська помилка. Треба читати «почали» - Д.У.

[83] [21] Коробка. С. 106.

[84] [22] Головацький О.Я. Народні пісні Галицької та Угорської Русі. Ч. II. Обрядові пісні: колядки, ладкання, хрестини і щедрівки / / Читання в Товаристві історії та старожитностей російських при Московському університеті. 1864. Кн. 1. С. 5. (№ 7)

[85] [23] Цит за: Афанасьєв А. Поетичні погляди слов'ян на природу. М., 1868. Т.2. С. 466.

[86] [24] Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі. М., 1988. С. 590.

[87] [25] Бурцев А.Є. Повне зібрання етнографічних праць. Т. 6. СПб., 1910. (Далі - Бурцев-1.) С. 121.

[88] [26] Бурцев-2. С. 134.

[89] [27] Бурцев-2. С. 35.

[90] [28] Бурцев-2. С. 134.

[91] [29] Фольклор Пріангарья / Пред. і публ. Запорожця В.В. / / Жива старовина. № 2. 2000. С. 48.

[92] [30] Барсов Є.В. Народні перекази про миротворении / / Читання в імп. Товаристві історії та старожитностей російських при Московському університеті. М., 1886. Кн.4. Від. 4. С. 1-2.

[93] [31] Заварніцкій. С. 70-71.

[94] [32] Даль В.І. Прислів'я російського народу: у 2 т. М., 1985. Т. 2. С. 348.

[95] [33] Добровольський В.М. Смоленський етнографічний збірник. Ч. 1. СПб., 1891. № 4. С. 227.

[96] [34] Галицько-руськi народнi легенди. Т. 1. Збiр. Володимир Гнатюк / / Етнографiчній збiрнік. Львiв, 1902. Т. 12. (Далі - Гнатюк-1.) С. 5-8. № 2Б.

[97] [35] Гнатюк-1. С. 220. № 384.

[98] [36] Бурцев-1. С. 121.

[99] [37] Бурцев-2. С. 35-37.

[100] [38] Бурцев-2. С. 119.

[101] [39] Бурцев-2. С. 135.

[102] [40] Див: Іс. 14:12-14, Об'явл. 12:7-9, Мт. 25:41, 2 Пет. 2:4, 1 Кор. 6:3, Юд. 6.

[103] [41] Фольклор Пріангарья / Пред. і публ. Запорожця В.В. / / Жива старовина. № 2. 2000. С. 48.

[104] [42] Морозов І.А., Толстой М.І. Бити / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник у 5-ти томах / Під загальною ред. Н.І. Толстого. Т. 1. М., 1995. С. 177-180.

[105] [43] Кузнєцова. С. 87-88.

[106] [44] Бєлова О.В. Велетень / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник у 5-ти томах / Під загальною ред. Н.І. Толстого. Т. 1. М., 1995. С. 301-302.

[107] [45] Шейн. С. 340-341.

[108] [46] Повість временних літ. С. 318.

[109] [47] Окрім наведених нижче записів, див: Праці етнографічно-статистичної експедиції в Західно-російський край, спорядженої Російським географічним товариством. Південно-Західний відділ. Матеріали і дослідження, зібрані П.П. Чубинським. СПб., 1872. Т.1. С. 145. Радченко К.Ф. Етюди з богомільства. Народні космогонічні легенди слов'ян у їх ставленні до богомільства / / Изв. ОРЯС (Відділення російської мови та словесності академії наук)), СПб., 1910. Т. 15, кн. 4. С. 74-76. Галицько-руськi народнi легенди. Т. 2. Збiр. Володимир Гнатюк / / Етнографiчній збiрнік. Львiв, 1902. Т. 13. (Далі - Гнатюк-2.) С. 222. № 388

[110] [48] Фольклор Пріангарья / Пред. і публ. Запорожця В.В. / / Жива старовина. № 2. 2000. С. 47-48.

[111] [49] Грати. по: Зеленін Д.К. Опис рукописів Вченої архіву імп. Російського географічного товариства. Пг., 1914. Вип. 2. С. 675-676.

[112] [50] Матерiялі до гуцульської демонологiї. Записавши у Зелениця Надвiрнякського повiта 1907-1908 Антiн Оніщук / / Матерiялі до Української етнольогiї. Львiв, 1909. Т. 11. Ч. 2. С. 66.

[113] [51] Вольтер Е., Вукічевіч М.М. Сербська легенда про двох царствах - Божому і Диявола / / ЖС. 1915. Вип. 1-2. С. 101-114. (Переклад)

[52] Веселовський О.М. Розвідки у сфері російського духовного вірша. Вип. 5. Гол. XI. Дуалістичні повір'я про світобудову / / Сб. ОРЯС. СПб., 1889. Т. 46. С. 10-11.

[114] [53] Гнатюк-2. С. 222. № 386.

[115] [54] Традиційний фольклор Новгородської області. Казки. Легенди. Передання. Билічкі. Змови. За записами 1963-1999 р. СПб., 2001. (Серія «Пам'ятки російського фольклору») С. 196. (№ 136)

[116] [55] Шейн. С. 353-354.

[117] [56] Єфіменко П.С. Матеріали з етнографії російського населення Архангельської губернії, зібрані П.С. Єфименко, д. чл. Імператорського товариства любителів природознавства, антропології та етнографії, що складається при Московському університеті. Т. 1. М., 1877. С. 186.

[118] [57] Зеленін. Вип. 1. С. 263.

[119] [58] Барсов Є.В. Народні перекази про миротворении / / Читання в імп. Товаристві історії та старожитностей російських при Московському університеті. М., 1886. Кн.4. Від. 4. С. 1-2.

[120] [59] Кузнєцова В.С. Дуалістичні легенди про створення світу в східнослов'янської фольклорної традиції. Новосибірськ: Видавництво СО РАН НДЦ ОИГГМ, 1998. С. 32-41.

[121] [60] інформантів - Ареф'єв Сергій Ігорович. Народж. 1964 Курганська обл., Білозерський р-н, с Першина. Запис зроблено 26.08.2001. Корінний житель.

[122] [61] Повість временних літ. С. 318.